Наделенные Силой (Новое издание)


 
Издательство "ЭНАС", 2010


Главы из книги

«Каждая часть нашей религии имеет свою Силу и свои цели. Каждый народ живет по своим принципам. Нельзя смешивать эти принципы, потому что они сбалансированы. Нарушение этого баланса непочтительно и очень опасно. И потому запрещено… Многому надо учиться, и обучение это очень трудное. Вот почему среди нас мало настоящих шаманов, лишь несколько избранных являются ими. Для человека, не знающего, как сохраняется этот баланс, прикидываться шаманом очень, очень опасно. Это проявление большого неуважения к Силам, и оно может причинить непоправимый вред любому человеку, и тем, кого он якобы учит, а также природе и всему окружающему. Это чрезвычайно опасно».
 
Мэттью Кинг, индеец сиу
 
 
 
Предисловие
Шаманизм вчера и сегодня: мифы и реалии
 
Несмотря на наличие огромного количества англоязычной литературы об индейском шаманизме, человек, начинающий углубленно изучать этот вопрос, непременно сталкивается с проблемой достоверности большинства источников. Основная часть работ, изданных в США со второй половины XX века по сегодняшний день, не только рассчитана на вкусы среднего обывателя, целью которого является приобретение «тайных знаний» быстро и легко, но и не имеет ничего общего ни с духовной традицией американских индейцев, ни с такими ее аспектами, как шаманизм и обладание сверхъестественными Силами. Несколько лет назад на ежегодном собрании NAE (Старейшин Коренных Американцев) лидеры ряда индейских племен приняли резолюцию, в которой осудили эту тенденцию: «В последние двадцать лет мы видим рождение новой индустрии в США. Это прибыльное предприятие, известное, как «Спиритуализм американских индейцев», началось с многочисленных литературных мистификаций, предпринятых такими людьми не индейского происхождения, как Карлос Кастанеда, Джэй Маркс (Джэмейк Хайвотер) и Линн Эндрюс». Относительно работ Карлоса Кастанеды, профессор Вайн Делория-младший, индеец сиу, очень точно отразил мнение многих исследователей, отметив, что они «имеют гораздо больше общего с «путешествиями» после приема ЛСД, чем с индейской культурой». Помимо белых мистификаторов, существует большое разнообразие индейских авторов, таких как Сан Биэр (Солнечный Медведь),[1] Воллес Черный Лось и другие, но и их сочинения являют собой не более чем смесь идей, почерпнутых из восточных культур и астрологии, поверхностно приправленную индейской атрибутикой. Сегодня можно купить даже «индейские гадательные карты», астрологические прогнозы «индейских шаманов» и прочие… изобретения современного бизнеса.
Не удивительно, что в последние годы появилось огромное количество «белых шаманов», которых сами индейцы называют «пластиковыми шаманами» или «шэйм-мэнами».[2] Сегодня в газетах и на интернетовских сайтах можно найти огромное количество объявлений, в которых псевдо-шаманы не только от Аляски до Огненной земли, но и в таких далеких от американского континента городах, как Москва и Санкт-Петербург, предлагают за месяц, а иногда и всего за одну неделю раскрыть всем желающим свои секреты и сделать их «настоящими шаманами». И у их учеников не возникает вопросов о том, как можно получить за столь короткий срок знания, на овладение которыми у настоящих шаманов порой уходили многие годы.
Стал бы разумный человек, заинтересовавшийся христианством, будизмом или иудаизмом, платить тому, кто предложил бы после обучения на двухнедельном семинаре сделать его епископом, ламой или раввином? Едва ли. Но желающих стать за пару недель настоящими шаманами год от года становится все больше и больше. Отношение к ним самих индейцев великолепно выражено в словах индеанки из племени нискуолли Дженнет Макклауд: «Неожиданно появилось огромное количество беспринципных идиотов, бегающих вокруг и утверждающих, что они – шаманы, и научат вас церемониям баксов за пятьдесят. Это не просто плохо, это непристойно… Эти люди появляются в резервациях якобы потерянными и утратившими надежду, поистине жалкими, и какой-нибудь добрый старец может сжалиться над ними. И чем эти люди отплатят за его великодушие? Через пятнадцать минут общения с духовным лидером, они считают себя «сертифицированными» шаманами, и «несут слово истинное»… за деньги. Некоторые из них даже объявляют себя «официальными духовными представителями» различных индейских народов. Я говорю о таких людях, как Дхьяни Иваху[3] и Линн Эндрюс. Это отвратительно… Среди нас есть и индейцы, поступающие также. У нас есть Солнечный Медведь, Воллес Черный Лось и другие, готовые продать родную мать, если появится возможность быстро получить деньги… Они продажные воры, и сами знают об этом. А потому на наших традиционных встречах и собраниях вы никогда не увидите ни Солнечного Медведя, ни ему подобных».
И все же, несмотря на многочисленные попытки делать бизнес на духовной культуре коренных американцев, серьезные исследования индейского шаманизма начали проводиться этнологами и историками еще в конце XIX века, и продолжаются до сих пор. Эти работы, однако, как правило, остаются незамеченными легкомысленными искателями «тайных шаманских знаний».
Изменение образа жизни индейцев, влияние цивилизации и жесткая политика правительства США в конце XIXвека приводили к вынужденному отказу от многих традиционных воззрений и преданию их забвению. Тем не менее, некоторым исследователям удалось убедить стариков-традиционалистов рассказать о методах краснокожих шаманов. «Старики-индейцы, знающие их, скоро покинут наш мир, - убеждал Джеймс Волкер одного из выдающихся шаманов сиу в марте 1914 года. - А поскольку молодые индейцы не знают их, они будут утеряны навсегда. Я хочу записать их, чтобы они были сохранены, и в будущем ваша молодежь смогла прочесть их».[4]
Получить достоверную информацию о шаманских и колдовских практиках американских индейцев в прошлом было невероятно сложно, такое же положение дел остается и сегодня. И причина того кроется не только в закрытости их сообществ. Во-первых, индейцы до сих пор не любят говорить о сверхъестественных Силах с белыми людьми, не желая подвергаться насмешкам и обвинениям в неоправданных суевериях. Во-вторых, эти знания являются тайными и священными, и распространение их среди непосвященных грозит наказанием со стороны Высших Сил. Изабель Келли, в 1926-1927 годах проводившая исследования среди северных пайютов, писала: «К несчастью шаманы придерживаются мнения, что в случае разглашения информации, их ожидает серьезная болезнь и смерть, а потому нет ничего удивительного, что индейцы малоразговорчивы».[5] Кроме того, как еще в конце XIX века очень верно отметил Джордж Гриннел[6]: «Нет предметов более сложных в изучении, чем те, что связаны с абстрактными верованиями других людей. Даже от соотечественников нелегко получить ясную информацию относительно их религиозных воззрений и того, что мы называем суеверием. И если такова ситуация с цивилизованными людьми, на чьем языке мы говорим, и чье образование и жизненный опыт схожи с нашими, то насколько сложнее понять верования чуждой расы, говорящей на незнакомом языке, и совершенно отличных традиций, воспитания и взглядов».[7]
И все же, антропологам и этнологам иногда удавалось не только получить от индейцев необходимую информацию о шаманизме, но и принять участие в подобных церемониях, результатом чего стали серьезные научные публикации. Но и в этом случае, многим исследователям сперва предстояло заслужить доверие шаманов, а зачастую и стать одним из них. Так, например, Джеймс Волкер, прежде чем получить знания о шаманских ритуалах и религиозных воззрениях индейцев сиу, прошел долгий путь и был посвящен в ряды вичаша-вакан.[8] Таким же образом бесценную информацию среди индейцев зуньи смог собрать Фрэнк Кашинг. Но и в этом случае, часть знаний оставалась «личной собственностью» шаманов. Старики сиу так говорили Джеймсу Волкеру в 1896 году: «Мы расскажем тебе о церемониях, как если бы ты был сиу, который хотел бы принять в них участие. Но мы умолчим о тех их частях, которые шаманы выполняют тайно». Старик сиу Джордж Сабля объяснил причину такой скрытности следующим образом: «Я могу рассказать тебе о церемониях обычных людей и воинов, но я боюсь говорить тебе о церемониях шаманов». Маленькая Рана, шаман сиу, вторил ему: «Я могу рассказать тебе о Бизоне (его духе), но не могу говорить о Ветре (его духе), потому что он составляет мою шаманскую тайну».[9] Раскрытие тайны, по поверьям индейцев, влекло за собой немедленное наказание со стороны Высших Сил, вплоть до скоропостижной смерти.
Помимо опасения навлечь на себя гнев Высших Сил, нежелание коренных американцев делиться с чужаками священными для них знаниями имеет под собой и другое веское, но весьма банальное основание – насмешки и обвинения в первобытной дикости. И действительно, многие индейские верования, существующие и сегодня, кажутся человеку западной культуры суеверным абсурдом, но не стоит забывать, что понятие суеверие, как и многие религиозные воззрения, можно определить, как «то, во что верит твой народ, но не верит мой». Индейцам кажется не менее забавным, когда белый человек опасается быть тринадцатым, начинать путешествие в пятницу, шарахается от перебегающих дорогу черных кошек, вешает над дверью подкову на счастье и т.п. Белый человек, получивший великолепное образование, смеется над глупыми обрядами людей другой культуры, но, при этом, полностью или частично придерживается религиозной веры, которую также невозможно объяснить с позиции современной науки.
Многие люди западной культуры во все времена относились к шаманским практикам, как к бреду суеверных дикарей, скептически отзываясь об их возможностях лечить людей и других необъяснимых способностях. Среди причин такого отношения основными были две:
1.       Жесткое противостояние шаманов многочисленным христианским миссионерам.
2.       Случаи смерти пациентов, подвергавшихся лечению шаманами.
Относительно первой причины едва ли стоит что-либо говорить, поскольку история хранит множество примеров, когда христианская религия насаждалась крестом и мечом. По поводу второй причины достаточно задаться рядом вопросов – всегда ли, несмотря на новейшее оборудование, современные врачи правильно диагностируют заболевания, всегда ли помогает предписанное ими лечение, и со всеми ли недугами справляется современная медицина? Думаю, ответы на эти вопросы будут одинаковы у всех читателей. Но разве это ставит под сомнение возможности западной медицины? Тогда возникает другой вопрос. Насколько правомочно ставить под сомнение эффективность ряда аборигенных практик лечения тела и духа, если люди веками обращались к ним за помощью? Как сказал один индеец из племени ото: «Индейский доктор (шаман) мало отличается от белого доктора. Он платит, чтобы получить знания, за которые позднее будут платить ему. Если он плохой доктор (шаман) и не может лечить, никто не обратится к нему».[10] Интересно отметить, что даже среди закоренелых скептиков находились люди, сообщавшие о странных излечениях шаманами тяжело больных и раненых индейцев, от которых отказывались высокообразованные белокожие доктора. Кроме того, во многих случаях шаманы были весьма успешны в лечении не только своих соплеменников, но и белых людей, а в ряде районов американского континента первые белые переселенцы зачастую полностью зависели только от индейских шаманов вплоть до середины XIX века. Также, среди белого населения того времени большой популярностью пользовались так называемые «индейские доктора» - белые люди, получившие свои знания от краснокожих шаманов. Многие травы, использовавшиеся индейцами, сегодня входят в число лекарственных средств западной медицины, а некоторые болезни, лечение которых не поддавалось методам западной медицины, успешно лечилось индейскими шаманами. К таковым, например, относится цинга, которая еще в XVII веке приписывалась европейскими докторами «влиянию дурного воздуха», тогда как краснокожие уже использовали для ее лечения средства животного и растительного происхождения, на поверку оказавшиеся чрезвычайно богатыми витамином С.
К сожалению, многие шаманские знания были утеряны, когда правительство США в конце XIX века запретило индейцам практиковать свои религиозные церемонии, а многие исследователи отбрасывали подобную информацию, как никчемный мусор. Примером может послужить Джеймс Муни[11], один из величайших этнологов США конца XIX – начала XX века, который в 1891 году провел исследование ряда лекарственных растений, используемых шаманами племени чероки. В качестве эталона медицинской мысли того времени он взял официальный справочник «Фармакопея Соединенных Штатов Америки».[12] Согласно «Фармакопее», пять растений использовались шаманами верно, двенадцать были бесполезны, и три сомнительны. Муни писал: «Полученные результаты без сомнения удивят тех, кто считает, что индеец обязательно должен быть хорошим доктором, и что шаман, с его теориями духов, колдунов и мстительных животных, знает о свойствах растений и лечении болезней больше, чем получивший образование ботаник или врач… Абсурдно полагать, что дикарь, умственное развитие которого сродни развитию ребенка, может достичь в какой-либо отрасли науки большего, чем цивилизованный человек – плод долгих лет интеллектуального роста». Одним из растений, признанных «Фармакопеей» и Джеймсом Муни бесполезными для лечения болезней, был… широко применяемый в современной медицине жень-шень. В то время, как шаманы чероков, и многих других племен, использовали его для лечения головных болей, колик, женских болезней и прочих недомоганий, в «Фармакопее» указывалось: «Незаурядные медицинские достоинства, приписываемые в прошлом жень-шеню, существуют лишь в воображении китайцев. Жень-шень не более чем успокоительное средство, и в нашей стране в качестве лекарства не используется».[13] Полагаю, что комментарии здесь излишни.
Люди западной культуры, смеющиеся над амулетами и фетишами дикарей, сами до сих пор в не меньшей степени полагаются на иконы, крестики, мощи святых, носят маленькие мешочки, в которых держат отпечатанные на бумаге молитвы и т.п. В 1700 году, когда борьба христиан за заблудшие души дикарей была в самом разгаре, иезуитский миссионер Жак Гравье сообщал, что обнаружил великолепное средство от лихорадки. Он обещал Богу в течение девяти дней читать молитвы в честь преподобного Франсуа Региса, мощи которого он имел, и результат превзошел все ожидания. «Небольшой кусочек шляпы Отца Региса, - писал он, - переданный мне одним из его слуг, являет собой наиболее надежное средство из известных мне для лечения всех типов лихорадки».[14] Любой историк может подтвердить, что подобных «научных» изысканий продвинутых представителей белой расы в прежние времена было множество. Да и сегодня люди западной культуры нередко прибегают к помощи церкви для решения проблем тела и духа, не говоря уже о разного рода магах и экстрасенсах, основная часть которых является обыкновенными мошенниками, бессовестно наживающимися на человеческом горе.
Если человек западной культуры проводит четкую грань между реальным и сверхъестественным, то для индейца такой грани не существует. Оба мира настолько переплетены друг с другом, что одно легко может переходить в другое, и Силы невидимого мира могут влиять на людей мира видимого, что и составляет основу шаманских практик. При этом, однако, важно понимать, что шаманизм никогда не был отдельной религией того или иного племени, а являлся лишь неотъемлемой частью религиозных воззрений, которых придерживались представители этих народов. Во многих племенах, таких как навахо, апачи[15] и оджибвеи, во время проведения ритуалов, шаман излагал мифы о первотворении или деяниях легендарных героев, и больной как бы сливался с мифологическими персонажами, получая от них Силу, побеждающую болезнь сверхъестественным образом. Либо он мог пересказывать свой личный духовный опыт общения со сверхъестественным миром. Кроме того, шаманские практики всегда представляли собой эзотерические знания, доступные лишь небольшому числу одаренных людей. Даже в случае с навахо и западными апачами, где Силу можно было получить не через прямой контакт со сверхъестественными Силами в трансовых состояниях, а обучившись определенным церемониям, человек для этого должен был обладать поистине феноменальной памятью.
Многие годы среди этнологов и религиоведов велись споры относительно возможности применения термина «шаманизм» к тем или иным практикам, используемым различными народами Азии, Америки и Африки. Термин этот пришел через русский язык от тунгусского слова «шаман» и первое время применялся только в отношении сибирских практик, в которых важное внимание уделялось состоянию транса. В отличие от сибирского шаманизма, многие практики североамериканских индейцев не требовали впадения в транс и путешествия в мир духов, а ограничивались призывом духов во время проведения церемоний. Но практики американских индейцев охватывают не только весь спектр методов северных шаманов, но и имеют в своем арсенале другие, не свойственные им методики.
Кроме того, у многих народов Америки почти каждый человек имел духа-покровителя, охранявшего и предостерегавшего его мистическим образом, а в некоторых обществах считалось, что отсутствие покровительства духов делало человека практически беззащитным перед лицом разного рода опасностей реальных и сверхъестественных. Например, у племен Великих равнин каждый мужчина по меньшей мере один раз в жизни проходил через церемонию «поиска видений», сопряженную с длительным постом и самоистязанием, во время которой он молился, призывая сверхъестественных существ стать его духами-покровителями, а потому грань между шаманом и обычным человеком у этих народов была очень призрачной, а порой стиралась полностью. Но существовала своеобразная иерархия духов – помимо того, что они могли наделить страждущего Силами разного рода, одни из них были сильнее, другие слабее. А потому, ни каждый получивший помощь свыше становился шаманом. Пользуясь словами американского исследователя Гая Купера, можно вывести следующее определение для индейского шамана: «Мы можем отличить шамана по наличию большего числа и/или Силе его духов-покровителей… Обычно, это была сущность духа и связанная с ним Сила, что отличала шамана от других людей».[16] В дальнейшем, несомненно, требовались подтверждение шаманом обладания мощной Силой и его общественное признание. Индейскому шаману, в отличие от сибирского, не было нужды совершать во время проведения ритуалов путешествие в мир духов. В большинстве практик, с помощью песен, молитв и пожертвований он призывал духа-покровителя явиться к нему на помощь, и тот информировал его о причинах болезни и способах ее лечения, или решал другие задачи. По словам апачей, дух «работал через него (шамана)». При этом, было очень важно, чтобы шаман правильно и последовательно выполнял соответствующие ритуалы, иначе он мог разозлить духа-покровителя, что в лучшем случае приводило к бесполезности его работы, а в худшем – к смерти больного или самого шамана.
В настоящее время термин «шаманизм» применяют по отношению к особой религиозной форме, которую отличает наличие определенной характеристики, каковой является первичный «призыв» к действию со стороны сверхъестественных Сил во время транса или видения, в котором человек совершает путешествие в жилище этих Сил, где они наделяют его «тайными знаниями», меняющими его статус в обществе и дающими ему право исполнять функции шамана. Явившиеся сверхъестественные существа становились духами-покровителями шамана, и Сила, передаваемая ими человеку, могла использоваться для решения всевозможных проблем, а также обеспечивала его защитой от разного рода напастей. Но получая Силу, человек соглашался следовать определенным правилам и соблюдать жесткие табу, нарушение которых могло стать причиной его скоропостижной смерти. Характерными чертами шаманских практик являются:
1.     Использование музыкальных инструментов - бубен, трещотка, свисток.
2.     Песнопения и молитвы, в которых принимают участие все присутствующие.
3.     Аудио-визуальные эффекты - вспышки света, искры, голоса птиц и животных, чревовещание.
4.     Необъяснимые с позиции обычного человека проявления Силы – всевозможные «магические представления», во время которых шаман изымает из тела больного различные предметы, мгновенно убирает следы свежих ранений, за короткое время выращивает плодоносящие растения и т.п.
Шаман во все времена имел большое значение в индейском сообществе. Индейцы убеждены, что человек является не властелином вселенной, а лишь ее составной частью. Силы, окружающие его, могут влиять на дела людей, и пока все пребывает в гармонии, они не беспокоят их. Потому жизненно важный для сообщества контакт со сверхъестественными Силами, достигаемый посредством специальных техник, всегда был центральной идеей шаманизма. Индейцы полагали, что человеку постоянно – от рождения до смерти, требуется сверхъестественная помощь, иначе ни один человек не может в одиночку рассчитывать на успех в жизни. Другие люди не способны помочь ему в сложных жизненных ситуациях – только Высшие Силы, и связующим звеном между миром людей и миром духов, как правило, становился шаман.
К помощи шамана прибегали для лечения болезней и травм, предсказания погоды и воздействия на нее, предсказания будущего, военной, охотничьей и любовной магии, поиска потерянных людей и вещей, убийства или травмирования врага на расстоянии, а также создания предпосылок для общего блага племени. Однако, Сила шамана могла быть использована им и с антисоциальными целями, когда он прибегал к колдовству. В этом случае, для лечения последствий колдовства приглашали другого шамана, который сражался со злым шаманом на сверхъестественном уровне. Уважаемого шамана также могли приглашать для решения различных споров. Индейский шаман действует как посредник между миром людей и миром духов, но, в отличие от северного шаманизма, способы получения сверхъестественной Силы индейскими шаманами могли быть иными. Так, если у племен Великих равнин и чирикауа апачей, как и у народов Севера, для получения сверхъестественных Сил требовался личный контакт с Высшими Силами во время видений или трансовых состояний, то навахо и, в некоторой степени, западные апачи получали их посредством обучения у шаманов. Но, независимо от того, каким образом шаман получил свои знания, личный опыт общения с миром духов был обязательным условием. На сегодняшний день принято считать шаманизмом только практики, используемые азиатскими и американскими аборигенами.
Важно отметить, что любая церемония, проводимая шаманом, в большинстве случаев не концентрируется только на нем, его помощниках и пациенте. Любые шаманские церемонии являются коллективной попыткой помочь пострадавшему. На определенном этапе все присутствующие становятся активными участниками действа. Ритмичный бой бубнов, грохот трещоток и интенсивное пение, помогают шаману, пациенту и многим собравшимся людям войти в трансовое или пограничное с ним состояние. В процессе исполнения разнообразных ритуалов, шаман не только сливается со своей сверхъестественной Силой, но и разделяет ее с присутствующими. Об ощущениях прилива благоденственной энергии Силы рассказывали многие индейцы. С другой стороны, поддержка аудитории, несомненно, положительно влияет и на самого шамана, и на его пациента. Не удивительно, что многие ритуалы преследуют цель продемонстрировать наличие у шамана Силы, что, безусловно, оказывает сильный психотерапевтический эффект не только на больного, но и на всех собравшихся.
Как уже отмечалось выше, шаманизм не является отдельной религией, а лишь составляет сегмент различных религий, а шаманская концепция базируется на элементах той или иной религии и не более того. Шаман при этом, всего лишь член сообщества, который с помощью источников Силы (духов-покровителей) устанавливает взаимосвязь со сверхъестественным миром во благо своего народа и его отдельных представителей. Разделение на «естественное» и «сверхъестественное», принятое в европейской культуре, не было свойственно представителям индейских племен. Мифологические герои и существа, призраки, необъяснимые Силы, называемые в западной культуре сверхъестественными, животные, умеющие говорить на человеческом языке, и т.п. - все это было столь же реальным для американского индейца, как и любые объекты материального мира. Они не противопоставлялись миру, видимому человеческим глазом, а были частью его – частью реального мира, частью окружающей людей Вселенной. Именно от обитателей невидимого мира человек мог получить различные сверхъестественные Силы, которые впоследствии использовал либо во благо, либо во вред людям.
Но неверно было бы полагать, что индейцы безоговорочно верили раньше и верят сегодня каждому, кто заявляет о наличии у него Силы, полученной им от духов. Морис Оплер[17] в 1941 году очень верно подметил, что сообщения о Силе того или иного шамана исходили от него самого, его родственников, друзей или успешно излеченных им пациентов. Оплер отмечал, что при всеобщем уважении к основным церемониям племени, среди чирикауа апачей существует скептицизм относительно наличия сверхъестественных Сил у того или иного человека. Но люди скептически относились не к самой идее как таковой, а лишь к неоправданному честолюбию отдельных псевдо-шаманов. Индейцы признавали, что любого настоящего шамана при лечении тяжелых заболеваний периодически могут постигать неудачи, но, в тоже время, в каждом племени существуют воспоминания о том, как люди объявляли о наличии у себя сверхъестественных способностей, попытки проявить которые заканчивались плачевно не только для них самих, но и для некоторых соплеменников. Весьма забавный случай рассказывали старики апачей. Некая женщина утверждала, что ей дана сверхъестественная Сила обнаруживать местонахождение врагов. Однажды ночью, когда люди опасались нападения солдат, они попросили ее провести свою церемонию и узнать, где они. Женщина провела ритуалы и, отойдя от места, где укрывались ее соплеменники, с важным видом поводила руками, после чего заявила: «Здесь никого нет. Все спокойно». Именно в этот момент ее и схватили подкравшиеся солдаты. Остальные апачи благополучно спаслись, но не благодаря ее сверхъестественной Силе, а лишь потому что видели, что с ней произошло.[18]
Кроме того, иногда, прикрываясь наличием сверхъестественной Силы, люди шли на прямой обман ради собственной выгоды. Апачи долго вспоминали случай, когда как-то раз попросили гостившего у них шамана узнать у духов о пропавших соплеменниках. Вечером тот пел, трясся в экстазе, а потом заявил, что для дальнейших поисков его Сила требует привязать в отдалении к востоку от лагеря хорошую, оседланную лошадь. Когда все было сделано, он продолжил петь, и его Сила якобы повела его во тьму на запад. Люди долго ждали его, пока один из них не воскликнул: «Я готов биться об заклад, что он отправился к лошади!» Его слова оказались пророческими – гость бежал, прихватив с собой их лучшего скакуна. Любопытно отметить, что сами апачи отмечали наличие «религиозного возбуждения» или «религиозного экстаза» у некоторых соплеменников во время проведения церемоний - некоторых начинало трясти, другие истошно хлопали в ладоши. По словам индейцев: «С вами происходит такое, когда вы воспринимаете религию слишком серьезно. Некоторые чирикауа считали это смешным и забавным».[19]
Но на памяти индейцев гораздо больше случаев, которые могут свидетельствовать о наличие у шаманов необъяснимых, по мнению белых людей, способностей. Было бы неправильным отвергнуть их только на том основании, что они не вписываются в наше представление о мире и не поддаются объяснению с позиции современной науки. В свое время западный мир также предавал анафеме методы китайской медицины, которые веками успешно использовались для излечения больных людей. Лишь к концу XX века многие из них (иглоукалывание, цигун и т.д.) были признаны эффективными, и очень популярны сегодня во всем мире, несмотря на то, что западная наука до сих пор не может толком объяснить принципы их воздействия на организм человека.
            Существует многочисленный ряд необъяснимых проявлений Силы шаманов, которые взяты не из бульварной прессы, а из публикаций американских этнологов, историков и белых современников, чьи воспоминания не оспариваются современной наукой. Эдвин Дениг[20], торговавший с индейцами северной части Великих равнин в период с 1833 по 1855 год, исходя из личных наблюдений, считал, что шаманы мало понимают в лечении, а выздоровление больных и пострадавших связано не с умениями краснокожих лекарей, а с их великолепным здоровьем и необычайно здоровым климатом, в котором они живут. «Индейцы получают опасные ранения, даже смертельные, и все же поправляются», - удивлялся он. Но, несмотря на свой скептицизм, в той же работе Дениг упомянул поразительный случай, который нельзя объяснить лишь великолепным здоровьем краснокожих: «Несколько лет назад мужчина из племени ассинибойнов был окружен тремя черноногими… три врага выстрелили в него и все три пули попали в цель. Одна сломала бедро, вторая голень другой ноги, а третья пробила живот и вышла навылет около почки и позвоночника. Черноногие бросились к нему, намереваясь скальпировать, резанули ножом по голове, и даже частично отодрали скальп, но ассинибойн продолжал яростно отбиваться. Тогда черноногие ударили его сверху вниз длинным копьем, наконечник которого вонзился несчастному под ключицу, и вошел под правые ребра на 30 сантиметров. Кроме того, они несколько раз пронзили его тело своими ножами. Сопротивляясь, ассинибойн сумел выхватить копье из рук черноногого и, тыча им в противников, вынудил их отступить на несколько шагов. Тем временем люди в лагере, услышав выстрелы и подозревая худшее, бросились на выручку. Враги бежали, а ассинибойны отнесли истекающего кровью раненого в его палатку. Спустя несколько дней лагерь кочевал мимо форта, и я видел раненого. Он пребывал в столь плачевном состоянии, что нельзя было ожидать ничего иного, кроме его смерти. Погода стояла чрезвычайно жаркая, раны его стали фиолетового цвета, дурно воняли и имели все признаки гангрены. Лагерь откочевал, а спустя некоторое время раненый поправился. Наполовину отодранный скальп поместили на место и он снова прижился… Этот человек все еще жив и… теперь соплеменники зовут его Тот, Кто Получил Много Ран».[21] Любой современный врач подтвердит, что даже сегодня, несмотря на все успехи медицины, жизнь человека, получившего такие серьезные ранения, подвергалась бы большой опасности. Об эффективности шаманских методов лечения сообщали и многие офицеры армии США. Один из них, Джон Бурк[22], писал: «Я могу упомянуть, среди многих прочих случаев, двух вождей апачей, которые поправились благодаря лечению своих шаманов, после того как наши военные врачи отказались от них».[23] А другой боевой офицер, майор Фрэнк Норт,[24] признавался, что, исходя из личного опыта, в случае ранения предпочел бы лечиться у хорошего шамана пауни, чем у обычного американского хирурга.[25]
Другой случай произошел в 1958 году, когда пожилая апачка попала в госпиталь, где ей был поставлен диагноз - смертельная форма туберкулеза. Не желая умирать в холодных стенах госпиталя, женщина попросила отпустить ее домой. Сразу же по ее прибытию домой, ее муж договорился о проведении церемонии Горных Духов – наиболее сильного лечебного ритуала западных апачей. Шаман в течение четырех ночей проводил церемонию. В первую ночь больная, прибывшая домой на носилках, смогла сесть и выпила немного бульона. Во вторую ночь она попросила еды. На третью ночь улучшений не произошло, но на четвертую она смогла встать и сделать несколько неуверенных шагов. В 1970 году ей было уже около семидесяти лет, она все еще была тяжело больна, но продолжала жить, несмотря на диагноз американских врачей, поставленный двенадцать лет назад![26]
            Сегодня, несмотря на возможность лечиться в современных больницах, многие индейцы предпочитают обращаться к своим шаманам. Один из навахов так выразил типичное отношение соплеменников к методам американских врачей и индейских шаманов: «Ты ложишься в госпиталь. Раз в день к тебе приходит врач, и проводит с тобой от трех до пяти минут. Он мало разговаривает с тобой, но задает много вопросов. Время от времени тебе дают немного лекарства, самую малость. Почти единственное, что они делают, так это кладут тебе в рот лекарство и проверяют твою температуру. Остальное время ты просто лежишь там. А шаманы помогают тебе постоянно – они дают много лекарства и поют всю ночь. Они совершают много действий над тобой и обрабатывают каждую часть твоего тела».[27]
Но шаман лечит болезни тела и духа не только с помощью лекарственных растений и различных процедур - шаманские ритуалы несут в себе несомненный психотерапевтический эффект. Как очень точно отметил один исследователь шаманизма: «Если проституция является самой древнейшей профессией, то второй по списку должна значиться психотерапия».[28] На примере сиу из резервации Пайн-Ридж 1980-х годов можно хорошо проследить причины различного отношения современных индейцев к шаманам и врачам западной медицины в целом, и психотерапевтам в частности. По словам индейцев, психотерапевты смотрят на них свысока и, как и другие белые врачи, «практикуются» на них. Серьезной проблемой также является языковой барьер и индейцы (в основном старики), плохо говорящие на английском языке, идут к шаманам. Психотерапевты, как и другие белые врачи, обычно работают в резервации два-три года, после чего уезжают. Все это время они живут рядом с больницей, изолированные от индейского сообщества. В результате, взаимная изоляция приводит к взаимному недоверию. Как и в других обществах, психотерапевтов индейцы называют «докторами для сумасшедших» и, соответственно, существует некий барьер, который человеку следует преодолеть, прежде чем обратиться к такому врачу. А поскольку в резервациях все на виду, и сложно что-либо утаить от других, индейцы опасаются быть замеченными входящими в кабинет психотерапевта, боясь получить ярлык «сумасшедшего». С другой стороны, несмотря на то, что шаманский ритуал является событием публичным, в нем болезнь не называют такими «постыдными» терминами. Индеец, имеющий нервные расстройства, обращаясь к психотерапевту становится «сумасшедшим», тогда как отдающий себя в руки шамана всего лишь имеет некие проблемы, связанные с воздействием внешних Сил – колдовством или влиянием духов, но не с «больными мозгами». Исходя из практики общения с шаманами, индейцы считают, что излечение от недуга должно наступать почти сразу же, как это бывает после шаманских церемоний, и потому разочаровываются после посещения врача, поскольку не наступает немедленного исцеления. Кроме того, сбор медицинских анализов, по мнению индейцев, служит доказательством того, что врачи просто не понимают проблем пациента.[29]
Белые люди на протяжении нескольких веков пытались «цивилизовать краснокожих дикарей», и одним из способов достижения этой цели было обращение их в христианскую веру. Но североамериканским индейцам удалось избежать насаждения христианства насильственными методами. И причина того крылась не в доброте богобоязненных миссионеров, а в мировозрении самих краснокожих. Поскольку они верили, что все необычайные способности человека происходят от Высших Сил, по их мнению, и источник могущества белых людей не мог быть иным, и происходил от их Бога. Многие из них считали, что приобщившись к нему, можно было занять лучшее положение в меняющемся мире, и получить дополнительное превосходство над врагами. Именно любовь индейцев ко всему сверхъестественному, дарующему Силу, сделала некоторые племена легкой добычей для миссионеров. Некоторые племена даже посылали в поселения белых людей своих гонцов, с просьбой прислать к ним священников, способных обучить их новой религии. Когда в 1846-47 годах среди воинственных черноногих начал проповедовать первый христианский миссионер преподобный Николас Пойнт, он мало чем отличался для них от местных шаманов и колдунов. Они даже прозвали его Громовым Вождем, поскольку верили, что Пойнт может вызывать гром. Черноногие посчитали, что баптизм, который проповедовал Пойнт, служит для улучшения состояния духа, здоровья и т.п. – как, к примеру, индейская церемонии палатки потенья, и наиболее храбрые воины пришли к белому миссионеру, желая приобщиться к баптизму.[30] Восприятие сподвижников христианства краснокожими выразил верховный вождь сиу Пятнистый Хвост: «Я всегда верил в Великого Духа и почитал его по-своему. Эти люди (миссионеры), как мне кажется, не хотели изменить мою веру в Великого Духа, а пытались лишь научить меня говорить с ним по-другому».[31] Как писал американский историк Роберт Атли: «Столкнувшись с несомненными свидетельствами мощи белых людей, они (индейцы), в поисках этого могущества, закономерно обратили свои взоры к Богу белого человека. Но сделали они это не отрекаясь от своих прежних богов».[32] Не удивительно, что многие влиятельные индейцы-христиане совмещали раньше и совмещают сегодня походы в церковь с шаманскими практиками.
В конце XIX века правительство США под страхом тюремного заключения запретило проведение шаманских ритуалов, но индейцы продолжали исполнять их тайно. Родолф Петтер, пастор из шайенской резервации, сообщал в мае 1926 года: «Благонамеренное правительство прибывает под впечатлением, что с уходом стариков в мир иной, все «шаманские практики» исчезнут без следа. Какое заблуждение! Сегодня в резервации живет около 160-180 шаманов, и не более 30 из них действительно старики. Постоянно появляются молодые шаманы, и даже вернувшиеся после обучения в школах[33] люди, хорошо говорящие по-английски, становятся шаманами».[34] На протяжении всего XX века индейцы продолжали обращаться за помощью к своим шаманам и едва ли можно сомневаться в том, что не приноси их методы ожидаемого результата, современные краснокожие граждане Америки давно бы перестали пользовались их услугами. Например, частота проведения шаманских церемоний среди западных апачей настолько высока, что только в местечке Сибикью в период 1960-1970 годов было проведено более 225 лечебных церемоний. И это очень много, ведь численность населения Сибикью до 1964 года составляла менее 750 человек.[35] Только за четыре месяца 1965 года (с 1 июня по 30 сентября) там была проведена 41 церемония. В то время в Сибикью жило всего пять шаманов.[36] У навахов положение дел мало отличается от апачского. Для примера можно взять оздоровительную церемонию навахов Ночной Путь, проводимую для заболевших людей. С помощью нее через шамана люди пытаются гармонизировать, сбалансировать и привести в порядок свои взаимоотношения друг с другом и с Вселенной (в навахском понимании). Так, в период 1984-1985 годов в резервации навахов только эта церемония проводилась 42 раза, а в 1986-1987 еще чаще. Потребность людей в Ночном Пути оказалась таковой, что ее проведение было расписано на два года вперед.[37]
На сегодняшний день шаманизм продолжает оставаться важной составляющей жизни представителей многих индейских народов, в том числе сиу, оджибвеев, пуэбло, навахов и апачей. Некоторые федеральные программы ставят своей целью объединить усилия американских врачей и индейских шаманов. «И в сердце, и в думах, средний индеец, живущий в резервации, все еще остается индейцем, корнями своими связанным с древней духовной традицией, противостоящей традиции западной», - пишет по этому поводу известный исследователь индейских религий Аке Хулткранц.
 
 
ЧАСТЬ I.
Мир духов: природа и источники шаманской Силы
 
 
«Мы не можем быть абсолютно уверены, что имеем дело только с единственным Богом. Тот факт, что монотеизм логически привлекателен, вовсе не означает, что он точно отражает действительность… Мы не можем утверждать, что другие народы провели столетия в состоянии заблуждения, лишь потому, что их религиозный опыт значительно отличался от опыта людей западного мира. Тот факт, что их религиозный опыт не может быть точно описан представителями западной культуры, или понят ими исходя из категорий западной мысли, отнюдь не делает его ложным».
.
Вайн Делория-младший, индеец сиу[38]
 
 
Фрэнсис Лафлеш[39], индеец омаха, говорил: «Нельзя хорошо узнать настоящий характер людей пока вы не ознакомитесь с их религиозными воззрениями и их концепцией Невидимой Силы, которая вдохнула жизнь во все живое».[40] Однако, постичь данную концепцию весьма непросто. Например, апачи могли очень четко объяснить, что делает Сила и какие объекты обладают ей, но не что такое - Сила. Как сказал один из них: «Нельзя говорить о Силе, как о других вещах. Это нельзя объяснить словами. Так что не пытайся больше этого делать».[41]
Магическая Сила духов-покровителей, по индейским поверьям, давала защиту в опасных ситуациях и наделяла страждущего особыми сверхъестественными способностями, и именно по этой причине многие из них прилагали различные усилия дабы получить ее. Без этой Силы человек был всего лишь простым смертным и легкой добычей для скрытых и явных врагов, а также для несметных спиритуальных Сил, которым он не мог ничего противопоставить и имел мало шансов на успех. Получив же Силу, он превращался в человека, который при необходимости мог призвать на помощь своих духов-покровителей, дарующих ему различные дополнительные способности, защиту от всевозможных напастей и предупреждавших его о будущих опасностях. Например, перед боем индеец обязательно проводил необходимые личные ритуалы, активизирующие защитные Силы своих духов-покровителей. Именно от духов человек мог получить тайные знания и способности, необходимые для лечения больных соплеменников, и, таким образом, стать шаманом. Однако, следует понимать, что многие видения давали человеку духа-покровителя, но не всегда делали его шаманом. Шаманскую Силу получали также, как и Силу духа-покровителя, но их отличали особые инструкции, позволявшие человеку лечить людей, видеть будущее и т.п.
Соответственно, источником любой сверхъестественной Силы, в том числе и шаманской, был мир духов. Окружающий индейца мир был населен разнообразными духами - добрыми и злыми, сильными и слабыми. Духи могли помогать человеку, но могли и причинять ему разного рода вред. Чтобы этого не происходило, следовало выполнять определенные церемонии, чтобы ублажить духов. Один из шаманов сиу говорил: «Существуют духи хорошие и плохие. Плохие духи всегда присутствуют в мире. Они доставляют одни неприятности… Люди приносят духам жертвы, чтобы удержать их от причинения зла… Духи часто соперничают друг с другом. Побеждают те, что сильнее и хитрее».[42] У всех индейских народов существовала весьма стройная система воззрений, в которой каждому существу, предмету и явлению находилось свое место. Так, например, западные апачи делили вселенную на три класса.
1.     Хинда – объекты, способные развивать и сохранять движение. Сюда относились люди и все представители животного мира. В XX веке к ним стали причислять все типы таких машин, как автомобили, трактора, бульдозеры и т.п.
2.     Деста – неподвижные объекты, а также те, которым можно придать движение посредством влияния внешних сил. Сюда относились все топографические объекты и предметы материальной культуры.
3.     Годийо – объекты, подпадающие под категорию «святых» или «священных». Сюда входили церемонии, ритуальные предметы, небесные светила, ветер, дождь, гром, молния, мифы, мифологические существа, привидения и некоторые разновидности «дийи» - сверхъестественных Сил.[43]
Любое ежедневное действие индейцев было окрашено присутствием сверхъестественных Сил. Роль, которую играл окружающий мир в жизни индейца, хорошо иллюстрируют слова старого шамана сиу Одинокого Человека: «Я не скажу тебе многого, кроме того, что поможет тебе понять землю, на которой ты живешь. Если человек хочет добиться успеха на охоте или тропе войны, им должны руководить не его наклонности, а понимание животных и окружающего его мира, полученное путем внимательного наблюдения».[44] Считалось, что только таким образом индеец мог стать частью окружающего его мира, в котором каждое существо и явление обладало некой духовной субстанцией, способной войти с ним в контакт и даровать Силу. Индейцы полагали, что духи животных, птиц и насекомых, могли наделить их определенными качествами, мудростью и магическими Силами. «Животные хотят общаться с людьми, но Вакан Танка (Великий Дух) не хочет, чтобы они делали это напрямую», - говорил другой шаман сиу, Храбрый Бык.[45] Многие из них почитались индейцами, как первопредки, но, при этом, как сказал один из осейджей: «Мы не верим, что нашими предками в действительности были животные, птицы и т.п., как об этом говорится в наших преданиях. Они всего лишь символы чего-то Высшего».[46]
Человек получал от духов различные качества и способности в видениях и снах, и некоторые из них давали право и умение лечить людей посредством контакта со сверхъестественными Силами. Духи не были богами, и все эти качества были предоставлены им Великим Духом. Например, если индейцу кроу в видении явился дух змеи, он становился шаманом, способным лечить змеиные укусы, а если бизон – раны.[47]
Невозможно в небольшой главе рассмотреть все сверхъестественные Силы, способные дать человеку покровительство. Каждый регион Северной Америки отличала своя специфика, а потому ниже мы более подробно остановимся на племенах, населявших Великие равнины, более известные в истории, как Дикий Запад. У племен Равнин вождем всех четвероногих, обладавшим величайшей мудростью, считался бизон. Многие мифы, ритуалы и церемонии так или иначе были связаны с этим животным. Именно бизон был основным источником пропитания краснокожих, символизировал пищу и укрытие, и был священным животным. На Великих равнинах любой индеец желал, чтобы дух бизона стал его покровителем и защитником, и он приходил в видениях ко многим людям. Черноногие, например, почитали его, как самого могучего из духов-покровителей.[48] Сиу считали бизона ближайшим другом солнца, он контролировал дела любовные, защищал девушек и беременных женщин. Маленькая Рана, шаман сиу, говорил: «Если человеку в видении приходит Бизон (его дух)… он сможет взять в жены любую женщину, которую захочет».[49] По поверьям сиу, шайенов, кроу и других равнинных племен, одним из качеств, которым бизон наделял человека, было умением лечить раны и болезни.[50]
            Медведь был самым крупным и опасным хищником на континенте, обладавшим острым зрением и нюхом. У большинства племен он считался очень мощным духом-покровителем. По словам индейцев, медведь знал, как лечить себя. Неважно насколько серьезна была его рана, если в нем еще теплилась жизнь, он мог вылечить себя сам.[51] Приписываемая медведю неуязвимость, несомненно, была вызвана его толстой кожей, густой шерстью и прочными костями. Тонкие металлические наконечники часто сгибались, попадая в него, а свинцовые пули просто плющились об его череп.
Фрэнк Линдермэн писал, что большинство равнинных племен практиковали обычай съедать кусочек сердца медведя гризли. Этот зверь всегда «в здравом уме», рассудителен и в любой момент готов к схватке даже с превосходящим его противником. А потому, съев сырое сердце гризли, человек приобретал умение владеть собой. Кроу Много Подвигов вспоминал: «Однажды утром, когда мне было восемь лет, нас собрал мой дедушка. Днем раньше он убил гризли и, когда мы собрались вокруг него, я увидел, что старик держит в руке медвежье сердце. Мы все хорошо знали, что нас ждет, потому что каждый воин кроу съедал кусочек сердца гризли, после чего мог честно сказать, что у него сердце гризли. И я говорю также, когда сталкиваюсь с трудностями – даже сегодня – и это помогает мне сохранить холодный рассудок. Это прочищает мой разум и мгновенно успокаивает меня».[52]
Все индейцы считали, что зверь этот очень напоминает человека, особенно когда встает на задние лапы. Равнинные кри называли медведя «четырехногим человеком».[53] Черноногие говорили, что он наполовину зверь, наполовину человек – по их словам, некоторые части его тела, такие как ребра и ноги, весьма схожи с человеческими.[54] Большинство ассинибойнов боялось медведей, зная, что они могучие, злобные животные, которые убивают женщин и детей, когда те собирают дикие фрукты и ягоды. Среди них, а также среди сиу и некоторых других племен, существовал особый «Медвежий культ», членами которого становились люди, которым в видении являлся дух медведя. Членов этого культа боялись не меньше, чем самих медведей. Считалось, что получившие медвежью Силу были людьми раздражительными и легко впадающими в ярость.[55] У пауни шкура медведя использовалась только шаманами для церемоний, а медвежье мясо оставлялось на деревьях птицам. Они полагали, что если человек съест его, то станет вести себя, как медведь. Кроме того, медведь ел человечину, а потому считался неприемлемым для приема в пищу.[56] По поверьям пауни медведь наделял человека храбростью, и давал способность лечить раны у себя и других.[57] Для осейджей бурый медведь, как и пума, был символом войны, символизируя безжалостный, разрушительный огонь.[58] По мнению сиу, от медведя человек мог получить дополнительную Силу, смелость, выносливость, неуязвимость, наблюдательность, а также способность лечить людей и находить потерянные вещи. Два Щита, сиу из Стэндинг-Рок: «Медведь зачастую вспыльчив и яростен, но он, также, обращает внимание на растения, которые совсем не замечают другие животные. Он выкапывает их для себя… Мы считаем медведя вождем всех животных в отношении лекарственных растений, поэтому если человеку в видении является медведь, он становится знатоком в применении лекарственных растений и лечении болезней». Амулеты или сверхъестественные Силы, полученные от медведя, считались особенно эффективными.[59] Обычно, человек, к которому в видении являлся дух медведя, становился шаманом. Сиу Медведь с Белой Лапой так говорил об этом: «Медведь очень правдив. Его душа подобна человеческой, и его душа говорила со мной во сне, и поведала, что мне следует делать (для лечения больных)».[60]
Мало животных привлекали такое внимание индейцев, как серый волк. Поскольку он был быстрым и очень выносливым бегуном, разведчики военных отрядов на Великих равнинах надевали на себя волчьи шкуры. Сиу говорили, что их «ноги (становились) быстры, как у волка». Волк очень ловок и может близко подобраться к добыче незамеченным. Считалось, что так называемые «волчьи песни», полученные в снах и видениях, как и настоящий вой волка, обладали особой силой. Существует легенда сиу о волке, который научил человека песне, и когда тот выл, начинался ветер. Когда он выл еще раз, появлялся туман. Ветер путал врага, а туман делал военный отряд невидимым. Дядя одного из сиу дал своему племяннику следующий совет: «Ты должен следовать примеру волка. Даже когда он подвергается неожиданному нападению и вынужден спасаться бегством, он задержится, чтобы бросить назад еще один взгляд. Так и ты должен еще раз осмотреть все, что увидишь». По мнению сиу дух волка, пришедший человеку в видении, наделял его дополнительной силой, смелостью, быстротой, наблюдательностью, и давал способность лечить раны и болезни.[61] По мнению понков и омахов, волки могли разговаривать с людьми и давать им необходимую информацию о будущем.[62] Кроу считали, что волк мог предупредить людей о присутствии врагов или иной опасности.[63]
Схожими с волком качествами обладал койот. Команчи считали его своим братом и практически никогда не убивали этого зверя. «Койот обладает магической Силой. Если мы причиним ему вред, он каким-нибудь образом отплатит нам тем же… Койот передавал нам магическую Силу узнавать будущее», - говорили они.[64] У шайенов койот всегда считался более священным, чем волк, вероятно, потому что умнее последнего. Люди молились койотам, прося их указать путь и предупредить об опасности.[65]
Помимо вышеуказанных, многим другим представителям животного мира краснокожие уделяли не меньшее внимание. Шайены считали очень сильным духом-покровителем оленя, Силу которого можно было применять как для добрых дел, так и для злых – благодаря ей можно было насылать на людей болезни. Белохвостый олень давал Силу в любовных делах.[66] Лиса среди черноногих пользовалась особым уважением и, по их поверьям, обладала величайшей сверхъестественной Силой, а по поверьям сиу, наделяла человека выносливостью, быстротой, и наблюдательностью, а дух барсука - умение лечить раны и болезни, а также находить потерянные вещи.[67] Шайены также почитали барсука, как очень могущественного помощника.[68] Команчи говорили, что скунс обладает огромной магической Силой, и если кто-нибудь убивал зверька и снимал с него шкурку, это обязательно уничтожало Силу какого-нибудь мощного амулета.[69] Пауни считали, что величайшей мудростью обладает бобр.[70] Особым уважением бобр пользовался и среди черноногих, которые также приписывали ему огромную сверхъестественную Силу.[71] Духи пресноводных мидий, по поверьям осейджей, давали человеку долголетие.[72] О черепахе сиу говорили: «Ее кожа подобна щиту. Стрела не может ранить ее». Ее также трудно убить, как и ящерицу, поэтому считалось, что она обладает мощной защитной Силой. Черепаха давала человеку неуязвимость, внимательность и умение лечить раны.[73]
По словам индейцев, птицы обладают способностью «видеть все происходящее на земле».[74] Орел обладал огромной защитной силой, и считался вождем «пернатого народа». Из-за особых сверхъестественных Сил и качеств орла, большое внимание уделялось различным частям этой птицы. Наибольшую ценность для индейцев представляли перья и кости крыла, из которых делали свистки. Орел у всех равнинных племен ассоциировался с солнцем.[75] Команчи говорили, что, если к щиту прикреплены перья орла, он становится непробиваемым для вражеских пуль и стрел, а воины, носившие перья на голове, также были неуязвимы для пуль и стрел.[76] По поверьям пауни, черный орел, белоголовый орел и канюк являлись посланцами Тиравы (Великого Духа), через которых тот посылал свои приказы верховному жрецу и передавал свои секреты.[77]
Качествами, приписываемыми волку, среди птиц обладали вороны. Характеристики ворона сходны с характеристиками вороны.[78] Черноногие считали ворона самой мудрой из птиц.[79] Шайены, понки и омахи говорили, что обе эти птицы умели говорить на человеческом языке и часто предупреждали их о грозящей опасности.[80]
Предсказывать будущие, предупреждать об опасности и говорить на человеческом языке, по поверьям сиу и кроу, умели гаички. У кроу они считались очень мощными духами-покровителями. Гаичка также была одним из покровителей великого вождя и шамана сиу Сидящего Быка.[81] Перья и шкурка с головы песчаного журавля, из-за их защитной Силы, использовались для украшения щитов, а их головы прикрепляли к центру щита. Гусь, по словам черноногих, обладает великой мудростью и даром предвидения погоды.[82] Дух пеликана, по мнению осейджей, давал человеку долголетие.[83] Однако не все птицы могли передать человеку полезные качества, а потому некоторых из них принимать духами-покровителями индейцы не спешили. Например, команчи и шайены весьма скептически относились к индейкам, и даже никогда не ели их мяса, считая, что тот, кто поест его, станет трусливым и всегда будет убегать от врагов также, как это делает индейка.[84]
Сова, по поверьям сиу, наделяла человека Силой находить потерянные вещи и лечить раны.[85] Шаманы сиу очень высоко ценили сов, и никогда не причиняли им вреда, иначе теряли свою Силу.[86] По мнению кроу, мощными защитными Силами обладали длинноногие прерийные совы.[87] Команчи, напротив, считали, что эта птица приносит плохие вести, но они никогда не впадали в такой ужас, как это случалось с кайовами, когда те слышали уханье совы.[88] Кайова-апачи считали сову самой таинственной и самой священной из всех животных, включая бизона. «Сова», «дух» и «душа» обозначались у них одним словом.[89] Черноногие полагали, что души умерших иногда приходят к ним в виде сов, поэтому уважали их и считали, что совы обладают огромной магической Силой. Многие из них желали получить сову в качестве своего духа-покровителя.[90] По поверьям кайовов, души умерших сильных шаманов могли посещать живых в виде сов даже спустя годы после их смерти, и общаться с живыми через своих друзей. Иногда они предупреждали людей об опасности.[91] Шайены также думали, что совы – это не настоящие птицы, а души людей (привидения).[92]
У племен других регионов американского континента, поверья о сверхъестественной Силе животных или птиц зачастую отличались от принятых у племен Великих равнин. Так, например, чирикауа апачи считали, что Сила влияния змей, койотов и сов была злой. Если у лагеря замечали сову, следовало взять из костра горящую палку и бросить в ее направлении. Некоторые в них стреляли, но человек, получивший от совы Силу, никогда не стрелял в этих птиц, а молился, обращаясь к ним. Чирикауа даже боялись говорить о совах. Сов так сильно боялись, потому что они являлись материализацией приведений. Души умерших уходили в подземный мир, где существовали не помня о прежней, земной жизни. Их материализация в сов могла означать только дьявольские намерения.[93] Змей боялись не меньше. Бурк сообщал, что апачи никогда сами в своих лагерях не убивали змей, но чужакам не только позволяли делать это, но даже просили об этом.[94] Навахо также боялись змей, но не убивали их, считая, что раньше змеи были людьми.[95]
Помимо духов животных и птиц, магическими Силами обладали солнце, луна, звезды, природные явления, деревья, горы, камни и т.д. Индейцы постоянно молились им, а также духам и существам Верхнего мира и Подводного мира, прося защиты для себя и своих близких. У пайютов духами-покровителями могли быть не только животные и горы, но и ручьи, облака и т.п.[96]
Любой необычный предмет вызывал у индейцев мистический трепет. Люди, не проявляющие уважения к этим Силам, по индейским поверьям должны были вскоре умереть. В разных уголках континента краснокожие приводили массу примеров, подтверждающих их веру. Одна из таких историй произошла в Скалистых горах. На склоне гор в ствол дерева врос череп горного барана, и индейцы считали его священным предметом. Однажды некий неперсе посмеялся над своими друзьями, оставившими черепу дары, и дабы показать свое недоверие к его святости, прострелил череп из ружья. На следующий день ружье этого неперсе случайно разрядилось и он погиб.
Водные глубины были населены ордами таинственных обитателей. Одни из них были людьми, но отличались от земных, другие животными, третьи – монстрами. Сиу и шайены говорили, что водяные монстры имеют длинные рога и покрыты шерстью. Некоторые племена в прошлом объясняли появление любого нового для них животного тем, что это один из водяных монстров вышел жить на сушу. [97] По поверьям чирикауа апачей, водяные существа бывают двух видов. Регулятор Вод – великодушен и благотворен, и контролирует воду. Он человек, но «не земной». Он живет наверху и специальные церемонии, во время которых в песнях и молитвах обращаются к нему, применяют, чтобы вызвать дождь. Другим существом был Водяной Монстр, который иногда появлялся в виде человека, а иногда в виде огромного змея. Именно он был ответственным за то, что люди и животные тонули в воде. Считалось, что он проглатывает их.[98]
Не менее странными и грозными были существа, жившие высоко в небе. Среди них был Гром, бивший своих жертв молнией без предупреждения. Он убивал людей, животных и легко справлялся с огромными деревьями. Если, например, к шайену в видении приходило существо Гром, он получал мощную магическую Силу, но был вынужден вести тяжелую жизнь, соблюдая огромное количество разного рода запретов.[99] Чирикауа апачи считали, что гром и молнию посылают Громовые Люди. «Они люди. Мои родители и даже старики говорили мне, что они выглядят, как люди. Как и среди людей, среди них есть хорошие, и есть плохие… Плохие поражают людей, крушат деревья и уничтожают вещи. Дома Громовых Людей находятся в облаках. Их стрелы - молнии. Я слышал церемониальные песни, в которых упоминались стрелы молний», - говорил один из апачей. Некоторые чирикауа даже в первой половине XX века полагали, что каменные наконечники, которые они находили на своих землях, были стрелами молний или громовыми стрелами. Другой апач сообщал: «Они люди, и вы можете получить от них Силу. Громовые Люди посылают молнии, чтобы наказать тех или иных людей. Также, если человек сделает что-нибудь тому, кто знает Гром (Силу Громовых Людей), тот может послать молнию, чтобы отомстить за себя. Вспышка молнии – это отблеск полета стрелы, а шум и грохот, раздающийся при этом, – клич человека, наславшего гром и молнию». Громовые Люди были очень важными для апачей сверхъестественными существами. Тех из них, которые, по поверьям, исполняют церемонии в масках, называют Горными Духами.[100]
Все индейцы верили в загробную жизнь. В редких случаях душа могла покинуть тело, а затем вернуться назад. Такое случалось во время серьезных болезней, и считалось очень опасным. Одна из индеанок зуньи в начале XX века так рассказывала об этом: «Когда я болела корью мне было очень плохо. На третий день я перестала что-либо понимать и ощущать. Может я потеряла сознание, а может действительно умерла, а потом снова вернулась (к жизни). Прежде я никогда не верила в такие вещи… Я была так рада снова увидеть моего деда. С тех пор я больше никогда не боялась умереть, даже когда сильно болела, потому что видела давно умерших людей и знала, что они все еще живут там, куда мы уходим (в мире ином).[101]
Шайены называли душу человека или его жизненную сущность теньютасоом, и она была, в отличие от физического тела, бессмертной. Все живые существа, по поверьям шайенов, имели тасоом. Несмотря на название, тасоом представлял собой нечто иное, чем обычная тень. О человеке, находящемся без сознания, и который еле дышал, они говорили: «Его тасоом давно ушел. Он всего лишь еще дышит». Человек мог увидеть собственный тасоом, что было предвестником его скорой смерти. Тасоом появлялся в виде размытого cилуэта. В старину многие индейцы отказывались фотографироваться и даже позировать заезжим художникам, поскольку полагали, что таким образом могут забрать душу, и человек вскоре умрет.[102]
Души умерших людей также могли стать духами-покровителями. У лиллуэтов некоторые влиятельные шаманы получали свои знания именно от них. Для этого на протяжении нескольких лет они периодически спали на кладбищах. Шаман томпсонов иногда молился человеческому черепу на протяжении всей ночи, прося душу умершего разделить с ним его знания.[103] Отношение к душам умерших, способным проявляться в видениях или в реальной жизни в виде привидений, у разных племен несколько отличалось. Если представители некоторых народов не испытывали перед ними страха, то апачи и навахо с ужасом относились к смерти и всему, что с ней было связано. У других народов бытовало поверье, что навредить могут только души определенных людей. Например, гуроны не боялись душ своих сородичей и убитых в битвах врагов, но душ замученных пытками пленников опасались, и специальными церемониями изгоняли их из своих жилищ.[104] У навахов же даже взгляд на мертвых животных, если только они не были убиты для употребления в пищу, считался опасным. Умерших людей они хоронили как можно быстрее, и связано это было именно со страхом перед привидениями, которых считали колдунами загробного мира. Но если колдунов в реальной жизни можно было определенным образом контролировать и даже убить, то привидения были полностью неконтролируемы живыми людьми. В виде привидений, чтобы навредить живым, мог вернуться любой умерший человек, каким бы добрым и дружелюбным он не был при жизни. Только умершие от старости, мертворожденные и младенцы, умершие не успев издать ни звука, не представляли опасности для живых. Для них даже не надо было соблюдать обычай, по которому об умершем скорбели в течение четырех дней после смерти. Привидение могло вернуться, чтобы отомстить за обиды или проступки. Если труп не похоронен должным образом, если что-то из его вещей, которые он хотел забрать с собой в мир иной, были кем-то удержаны, если не достаточно животных было убито на его могиле, или его могила разорена – привидение возвращается на место захоронения или в свое прежнее жилище.
Привидения появляются только после наступления темноты и навахо боятся ходить в темноте в одиночку, а также всяческих ночных теней и звуков. Их Силуэты обычно темные или черные. Свист в темноте, а также звук движения, всегда свидетельствуют о том, что рядом привидение. К тому же они могут менять форму и размер и являться в виде человеческого Силуэта, койота, совы, мыши, вихря, точек в огне или в виде расплывчатых темных объектов. [105] Пауни говорили, что привидения иногда появляются, но чаще они слышат их голоса.[106]
Шайены очень боялись привидений. Особого вреда приведения принести не могли, считали шайены, но своим свистом пугали людей. Например, у человека от испуга могло исказиться лицо, и остаться таким на всю жизнь. По словам индейцев, они редко видели привидения, но часто слышали. В лесной чаще оно могло дернуть за одежду, в лагере постучать в палатку и т.п. Чтобы отогнать привидение, человек пел магические песни. Но если люди полагали, что в округе бродит много привидений, отогнать их можно было, сжигая в огне лишайник.[107] Навахо также полагали, что само по себе привидение не опасно и не может причинить человеку физического вреда. Оно может преследовать его, прыгать на него, дергать за одежду или бросаться грязью. Основная причина, почему навахо до сих пор приходят в ужас при встрече с привидениями, заключается в том, что они являются знамением близкой беды – например, смерти близкого родственника. В этом случае может помочь только скорейшее проведение специальных шаманских церемоний.[108]
Поскольку только помощь могучих духов-покровителей, по мнению индейцев, открывала перед человеком возможность достижения вершин в общественной жизни племени, ради получения ее многие краснокожие порой были готовы пойти на все, даже на человеческие жертвоприношения. Известному вождю черноногих Телячьей Рубахе, который постился в надежде получить сильного духа-покровителя, в видении пришел дух медведя гризли. Но он отказался наделить индейца сверхъестественной Силой, сказав: «Чтобы получить Силу, ты должен дать мне женщину». Телячья Рубаха вернулся в лагерь и велел самой молодой из своих жен надеть лучшие одежды, отвел ее к холму и убил, после чего вернулся в лагерь скорбеть о безвременно ушедшей в иной мир супруге. Той же ночью дух гризли явился к нему во сне и сказал, что теперь ни пуля, ни стрела, ни нож не смогут поразить его тела. С тех пор Телячья Рубаха побывал во многих кровавых сражениях, но не получил ни единой царапины. Не только соплеменники, но и враги были убеждены, что никто не может убить его, отчего очень боялись. Один из белых торговцев писал о нем, как о «величайшем индейском сорвиголове» тех дней.[109]
Обычно человек становился шаманом в результате полученного видения, или некого мистического опыта, который вынуждал его искать совета у одного из действующих шаманов. У павиотсо право лечить, помимо прочих, давали духи орла и оленя. Во время лечебной церемонии «орел прилетает с горы, чтобы осмотреть больного, но никто (кроме шамана) не может увидеть его».[110] У пайютов некоторые шаманы получали лекарскую Силу от духа медведя, и их песни имитировали медвежье ворчание.[111] У сиу – от медведя, бизона и барсука. Апачский шаман мог получить Силу от земли, солнца, луны, деревьев, растений, гор, камней, ветра, молнии, гуся, медведя, волка, молнии и других. Шаман мускогов получал контроль над духами подземного мира, проводя пост в «опасных местах» - там, где был туман, особенно в пещерах или на болотах. Такие места считались пограничными между земным и подземным мирами. С помощью определенных ритуалов шаман получал контроль над одним из подземных духов, который входил в его тело. Когда шаман умирал, дух подземного мира покидал его тело в форме змеи, ящерицы, червя или иного «странного и пугающего существа подземного мира».[112] Некоторые люди, получившие Силу, очень хотели, чтобы о ней узнали все. Другие наоборот, скрывали ее, и только по их новым амулетам люди могли догадаться о произошедшем. Сила могла велеть человеку подождать с ее использованием несколько месяцев и даже лет, либо до получения определенного знамения. И даже жена могла не знать об этом, пока не наступал определенный момент.[113]
Источником Силы известного в начале XX века шамана ютов Маленькой Рыбы был «зеленый карлик». По его словам, у очень многих шаманов ютов духами-покровителями были зеленые карлики.[114] Маленькая Рыба утверждал, что во время сеанса лечения зеленый карлик стоял около палатки, в которой проходила церемония, и давал Маленькой Рыбе советы, а тот проводил ритуалы полностью в соответствии с его указаниями.[115] А одним из духов-покровителей шамана сиу середины XX века Марка Большой Дороги был Скади - дух белого человека, который настолько «индианизировался», что мог даже говорить на языке сиу. Этот дух пришел к нему в его первом видении. Позднее он получил и других духов-покровителей, в том числе и могучего духа Грома.[116]
С одной стороны Сила олицетворяла характерные черты ее источника. Например, Сила, полученная от горного льва (пумы) – хорошего охотника, наделяла человека удачей на охоте. С другой стороны, вред, нанесенный источником Силы, зачастую лечился или устранялся шаманом, получившим от него Силу. Например, укушенного змеей лечил шаман, чья Сила пришла от духа змеи, а сброшенного с лошади – получивший Силу от духа лошади. Кроме того, шаман мог наделяться и другими возможностями – например, находить потерянные вещи, предвидеть будущее и т.п. Мощь Силы зависела не от ее источника, а от взаимоотношений и взаимодействий между источником и шаманом. Сила двух шаманов, получивших ее от одного и того же источника (например, молнии) была разной.
Зачастую шаман имел нескольких духов-покровителей, приобретенных им во время прохождения различных постов. У большинства индейских народов считалось, что чем большим количеством Сил обладает человек, тем больше у него возможностей, но у некоторых, например, у апачей, полученные Силы могли оказаться антагонистами. Чирикауа апачи говорили, что шаман мог почувствовать, что две из имеющихся у него Сил враждебны друг другу, и тогда старался избавиться от одной из них. В другом случае, две Силы могли хорошо уживаться друг с другом, и тогда шаман мог попытаться создать общий для них ритуал.[117]
Получивший Силу человек, должен был внимательно следить за тем, чтобы случайно не нарушить личных табу, связанных с духами-покровителями и соответствующими амулетами, и быть крайне осторожным в своих действиях. Такие запреты были весьма разнообразны, и краснокожий всячески старался соблюдать их, опасаясь незамедлительного наказания, ниспосланного Высшими Силами. Любые свалившиеся на его голову неприятности он, как правило, сразу же приписывал случайному нарушению какого-нибудь из многочисленных табу. Если, например, индеец получал инструкции ни при каких обстоятельствах не пускать в свою палатку щенков, то при возникновении болезни он мог решить, что кто-то сделал это без его ведома.[118] Кроме личных табу, полученных от духов-покровителей в видении при принятии Силы, существовали также общие для всех членов племени. Навахо, например, считали, что следует избегать деревьев, пораженных молнией, никогда нельзя убивать койотов, медведей, змей и некоторых птиц. Нельзя есть рыбу, водных птиц и животных, и любое сырое мясо. Навахо даже сегодня никогда не причесывают волосы ночью, и не переступают через лежащего человека. Существует множество действий, которые навахо называют «бахадзид» - «табуированными». Многие индейские табу, несомненно, имели под собой практическое значение. Койоты и змеи не давали разрастись популяциям сусликов, которые уничтожали луга и посевы. Птицы поедали саранчу. В местах, где гроза налетает внезапно, весьма разумно избегать деревьев, в которые уже когда-то била молния. А запрет на общение с тещей, существовавший почти у всех индейских племен, большинство современных мужчин с радостью бы узаконили и сегодня.[119]
Пожалуй самым сложным было избегать нарушений запретов, связанных с пищей. Антрополог Роберт Лоуи[120] вспоминал, как в 1931 году отвез старика кроу Желтого Мула пообедать в ресторан городка Лонг-Грасс. Прежде чем съесть пирог, индеец с большим беспокойством поинтересовался, входят ли в его состав яйца, потому что «Орлиная магия», полученная им от другого человека, запрещала есть их даже в составе чего-либо.[121] Декост Смит сообщал, как однажды разделил еду с шошоном, который с удовольствием поужинал с ним, уплетая за обе щеки тушеных консервированных устриц. Перед этим, индеец внимательно изучил изображения на банке и выслушал от него их подробное описание. «На следующий день, - писал Смит, - он вошел ко мне в палатку с рассказом о бессонной ночи и устрицах, которые шептали ему в уши свои упреки. Я напомнил ему, что он, помимо устриц, еще выпил три кружки очень крепкого кофе, и именно это, вместе с его тревожными предчувствиями, не дало ему уснуть».[122]
Нотъемлемой частью жизни американских индейцев также являлись защитные амулеты и талисманы, активизирующие сверхъестественные Силы. Поскольку дети не обладали сверхъестественной защитой от «злых Сил», родители и близкие родственники еще в раннем детстве снабжали их защитными амулетами, а иногда и приглашали шаманов для исполнения необходимых церемоний. Матери с детства надевали на шеи малышей различные амулеты, дарующие крепкое здоровье и защищающие от влияний злых духов. Сверхъестественная Сила духов-покровителей также «хранилась» в амулетах, носимых на теле, одежде или в волосах, а также в священных связках, содержавших в себе перья, шкурки, когти, засушенные травы и т.п., связанные с видением владельца. Обычные люди часто покупали их у шаманов. Различные амулеты обладали определенными силами. У арапахов, например, считалось, что орех, напоминающий по форме человеческий череп, а также перья и когти совы отгоняли злых духов, а галька, напоминавшая по форме зубы, давала возможность владельцу дожить до старости, когда зубы выпадают от возраста.[123] Шайены обычно носили каменный наконечник стрелы на шее, или привязывали его к волосам. К наконечнику часто привязывали маленький мешочек из оленьей кожи, в котором обычно хранилась часть какого-нибудь растения. Такой каменный наконечник даровал долгую жизнь, что было частью верования в прочность, постоянство и, вероятно, бессмертие камня.[124] Вера в амулеты была повсеместной. Известный вождь кайовов Одинокий Волк всегда носил при себе кусочек камня, похожий на железную руду, и говорил, что, когда он при нем, его невозможно убить. По его словам, однажды даже Великий Дух вступил с ним в борьбу, но «магический амулет» оказался слишком силен и для него. Одинокий Волк находился в палатке, в которую ударила молния. Она убила его жену и ребенка, а сам вождь пробыл без сознания три или четыре часа, но в итоге его амулет взял верх над высшими силами, и он поправился.[125]
 


[1] Книги Линн Эндрюс и Сан Биэра выходили на русском языке.
[2] Shame-man – англ. “shame” - “стыд, позор” и “man” – “человек”.
[3] Дхьяни Иваху, подобно многим другим псевдо-шаманам, выдает себя за чистокровную индеанку из племени чероки. Выпустила книгу «Голоса наших предков», в которой «делится секретами» шаманов чероки. (Ywahoo D. Voices of Our Ancestors. Boston: Shambala, 1987).
[4] Walker J.R. The Sun Dance and Other Ceremonies of the Oglala Division of the Teton Dakota. P. 154.
[5] Kelly I.T. Ethnography of Surprise Valley Paiute. P. 189.
[6] Гриннел, Джордж Берд (1849-1938 гг.) Историк, антрополог, писатель. Его близкие контакты с индейцами начались в 1872 году, когда он сопровождал пауни во время их последней племенной охоты на бизонов. До конца своих дней Гриннел продолжал тесно общаться с индейцами, изучая их историю и культуру. Написанные им книги отличает глубокое знание предмета и чрезвычайно подробное описание различных сторон жизни индейцев Великих равнин.
[7] Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 87.
[8] «Святой муж» - высшая степень религиозного практика у индейцев сиу.
[9] Walker J.R. Oglala Belief and Ritual. Pp. 67-68, 73.
[10] Whitman W. The Oto. P. 103.
[11] Муни, Джеймс (1861-1921 гг.) Антрополог. В 1885 году стал членом Смитсоновского бюро этнологии и последующие 36 лет изучал культуру различных индейских племен, включая чероков, кайовов, шайенов и сиу. Его опубликованные работы отличаются углубленным знанием предмета и до сих пор служат источниками для историков и этнологов.
[12] Wood T.B., Bache F. Dispensatory of the United States of America. 14th ed., Philadelphia, 1877.
[13] Mooney J. The Sacred Formulas of the Cherokees. Pp. 327-330.
[14] Vogel V.J. American Indian Medicine. Pp. 28-29.
[15] Навахо и различные племена апачей принадлежат к народам атапасской языковой семьи, основная часть которых обитала на севере американского континента. В ранние времена, еще до появления европейцев, апачи и навахо мигрировали в южные районы США. По мнению Форбса, они сперва мигрировали двумя большими группами, в одну из которых (западную) входили навахо, западные апачи и чирикауа апачи. В дальнейшем, навахо отделились от них, что привело к значительному различию в языках и культуре. На протяжении длительного времени навахо находились в близком контакте с индейцами пуэбло, переняв от тех многие черты культуры. Затем от чирикауа отделились западные апачи, которые вошли в близкий контакт с навахо и пуэбло, что, в свою очередь, привело к культурному взаимовлиянию. По прошествии значительного времени западные апачи вновь переместились ближе к чирикауа апачам. Таким образом, многие аспекты культуры и религиозных воззрений навахов, чирикауа и западных апачей весьма схожи, хотя, в то же время, культура племен сохраняет серьезные различия и свою индивидуальность.
[16] Cooper G. H. Development and stress in Navajo religion. Pp. 49-50.
[17] Оплер, Морис (1907-1996 гг.) Американский антрополог, изучавший культуру и быт чирикауа апачей.
[18] Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social, and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. Pp. 313-314.
[19] Ibid., p. 315.
[20] Дениг, Эдвин (1812-1858 гг.) В 1833 году начал работать на Американскую пушную компанию в верхней части реки Миссури, штат Монтана. Был женат на двух женщинах из племени ассинибойнов. В 1843 году помогал всемирно известному натуралисту Джону Обудону собирать образцы для его коллекции. В 1849 году Дениг стал главным управляющим форта Юнион. За 25 лет, которые он провел среди индейцев, Дениг близко познакомился с их жизнью и обычаями. После смерти Денига были опубликованы его работы «Пять индейских племен верхней части реки Миссури: сиу, арикары, ассинибойны, кри, кроу», и «Ассинибойны», которые содержат обширный материал по культуре и истории этих племен.
[21] Denig E.T. The Assiniboine. Pp. 427, 429-430.
[22] Бурк, Джон Грегори (1846-1896 гг.) Офицер армии США времен войн с индейцами Равнин и Юго-Запада, историк. Апачи звали его Капитаном Кактусом. В составе сил генерала Джорджа Крука сражался против враждебных апачей, сиу, шайенов и других племен. Во время своей армейской карьеры, Бурк постоянно собирал информацию о всех индейских племенах, с которыми встречался, и среди которых имел много друзей. В 1880-1881 годах, при финансовой поддержке Смитсоновского бюро этнологии, был направлен изучать племена юго-западных штатов. Среди его замечательных работ по истории и культуре индейских племен – «Кампания против апачей» (1886 год), «На границе с Круком» (1891 год) и «Шаманы апачей». Бурк открыто высказывал свое мнение о том, что политика правительства США по отношению к индейцам, была несправедливой.
[23] Bourke J.G. The Medicine-men of the Apache. Pp. 464-465.
[24] Норт, Фрэнк (1840-1885 гг.) Офицер армии США, разведчик и переводчик, свободно владевший языком пауни. С 1864 года командир отряда разведчиков пауни, набранного американскими властями для охраны западной части Небраски от нападений враждебных сиу и шайенов, а также спасения белых женщин и детей, захваченных индейцами во время набегов и рейдов. В том же году руководил батальоном пауни во время кампании против сиу. Участник многочисленных сражений с враждебными индейцами. Пауни горячо и преданно любили Фрэнка Норта, называя его Белым Волком и Вождем Пауни. «Он был их командиром, - писал Джордж Гриннел, - и в то же время их братом и другом».
[25] Clark W.P. The Indian Sign Language. P. 252.
[26] Basso K.H. The Cibecue Apache. P. 32.
[27] Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. Pp. 99-100.
[28] Torrey E.F. The Mind Game: Witchdoctors and Psychiatrists. P. 172.
[29] Powers W. K. Beyond the Vision: Essays on American Indian Culture. Pp. 133-134.
[30] Ewers J.C. Plains Indian History and Culture: Essays on Continuity and Change. P. 10.
[31] Dodge R.I. Our Wild Indians: 32 years personal experience among the Red Men of the Great West. Р. 112.
[32] Utley R.M. The Last Days of the Sioux Nation. P. 34.
[33] В конце XIX века правительство США организовало специальные школы-интернаты для индейских детей, в которых они проводили несколько лет вдали от сородичей. Целью обучения было «сделать их цивилизованными». Детям запрещали не только поклонятся своим богам и следовать обычаям своего народа, но даже говорить на родном языке. В случае нарушения этих правил, они подвергались телесным наказаниям.
[34] Powell P.J. Sweet Medicine. Vol. 2. Р. 350.
[35] Basso K.H. The Cibecue Apache. P. 47.
[36] Basso K.H. Western Apache Witchcraft. P. 27.
[37] Faris J.C. The Nightway: A History and a History of Documentation of a Navajo Ceremonial. Pp. 81, 235.
[38] Vine Deloria, Jr. God is Red. Pp. 292-293.
[39] Лафлеш, Фрэнсис (1857-1932 гг.) Индеец племени омаха. Антрополог и писатель. Сын верховного вождя племени Джозефа Лафлеша. Учился в школе при миссии в резервации Омаха. В 1892 году закончил юридическую школу при Национальном университете. Он прекрасно знал обычаи племени и, живя в Вашингтоне, вместе с атропологом Элис Флетчер, начал исследование культуры омахов и осейджей. Их совместные работы: «Племя омахов» и «Изучение музыки омахов». В 1910 году Лафлеш начал работать в Бюро американской этнологии.
[40] La Flesche F. The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Р. 12.
[41] Basso K.H. The Cibecue Apache. P. 37.
[42] Walker J.R. Oglala Belief and Ritual. Рр. 70-72.
[43] Basso K.H. The Cibecue Apache. Р. 36.
[44] Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Р. 21.
[45] Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Р. 172.
[46] La Flesche F. The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Р. 40.
[47] Lowie R.H. The Crow Indians. Р. 63.
[48] Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.
[49] Walker J.R. Oglala Belief and Ritual. Рр. 67-68.
[50] Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Pр. 124-126; Lowie R.H. The Crow Indians. P. 63; Grinnell G.B. The Story of the Indian. P. 207.
[51] Grinnell G.B. The Story of the Indian. P. 206.
[52] Linderman F.B. Plenty Coups, Chief of the Crow. Pр. 23-24.
[53] Skinner A. Political Organization, Cults and Ceremonies of the Plains-Ojibways and Plains-Cree Indians. P. 541.
[54] Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.
[55] Ewers J.C. Indian Life on the Upper Missouri.
[56] Weltfish G. The Lost Universe. P. 376.
[57] Bancroft-Hunt N. Warriors: Warfare and the Native American Indian. P. 239; Grinnell G.B. The Story of the Indian. P. 207.
[58] La Flesche F. The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Pр. 80, 195.
[59] Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Pр. 32-33, 124-126.
[60] Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Р. 268.
[61] Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Pр. 35-36, 124-126.
[62]Howard J.H. The Ponka Tribe. Р. 128; Ambrose S.E. Crazy Horse and Custer: the parallel lives of two American warriors. Р. 446.
[63] Nabokov P. Two Leggins: the making of a Crow Warrior. Рр. 76-77.
[64] Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. Р. 69.
[65] Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. Pр. 104-106.
[66] Ibid, p. 104.
[67] Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.
[68] Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 105.
[69] Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. P. 203.
[70] Grinnell G.B. The Story of the Indian. P. 207.
[71] Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.
[72] La Flesche F. The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Рр. 32-33.
[73] Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Рр. 39-40.
[74] Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 108.
[75] Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Рр. 41-43, 124-126.
[76] Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. Р. 203.
[77] Grinnell G.B. The Story of the Indian. Р. 207.
[78] Зачастую путают эти два разных вида птиц.
[79] Mails T.E. Dog Soldier Societies of the Plains. Р. 243.
[80] La Flasche F., Fletcher A.C. The Omaha Tribe. Р. 446; Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. Рр. 104-105.
[81] Сидящий Бык, или Тотанка-Йотанка. Верховный вождь и шаман племени хункпапа сиу. Один из наиболее влиятельных лидеров враждебных индейцев XIX века. Родился приблизительно в 1831 году. Будучи непримиримым врагом белых людей, участвовал во всех войнах сиу и шайенов с американской армией. Во время Войны за Черные Холмы в 1876-1877 годах являлся признанным лидером враждебных индейцев. После того, как в 1877 году большинство индейцев сдалось властям, Сидящий Бык увел своих людей в Канаду (май 1877 г.). Но у канадского правительства хватало проблем со своими краснокожими, сиу начали голодать и, поддавшись уговорам представителей американских властей, Сидящий Бык с оставшимися сиу вернулся в США, где 19 июля 1881 года сдался в форте Буфорд, штат Северная Дакота. В октябре 1890 года индейский агент Джеймс Маклафлин обвинил старого вождя в попытках поднять мятеж, и приказал арестовать его. В завязавшейся схватке Сидящий Бык был убит.
[82] Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. Рр. 110, 260.
[83] La Flesche F. The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Рр. 32-33, 50.
[84] Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. Р. 70.
[85] Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Рр. 124-126.
[86] Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Р. 181.
[87] Linderman F.B. Pretty Shield: Medicine Women of the Crows. Р. 125.
[88] Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. Р. 203.
[89] McAllister J.G. Kiowa-Apache Social Organization. Р. 155.
[90] Hungry Wolf A. The Blood People: A Division of the Blackfoot Confederacy. Р. 129
[91] Clark W.P. The Indian Sign Language. Р. 92.
[92] Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 100.
[93] Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social, and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 229.
[94] Bourke J.G. The Medicine-men of the Apache. Р. 471.
[95] Reichard G.A. Social Life of the Navajo Indians: with Some Attention to Minor Ceremonies. Р. 144.
[96] Steward J.H. Ethnography of Owen Valley Paiute. Р. 312.
[97] Grinnell G.B. The Story of the Indian. Рр. 164-169.
[98] Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social, and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. Рр. 199-200.
[99] Grinnell G.B. The Story of the Indian. Рр. 164-169.
[100] Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social, and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. Рр. 195, 199-200.
[101] Bunzel R.L. Introduction to Zuni Ceremonialism. Pp. 481-482.
[102] Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 93-94.
[103] Hultkrantz A. Belief and Worship in Native North America. Р. 101.
[104] Tooker E. Ethnography of the Huron Indians, 1615-1649. P. 39.
[105] Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. Рр. 184-185.
[106] Grinnell G.B. Pawnee Hero Stories & Folk-Tales. With notes on the origin, customs and character of the Pawnee people. Р. 357.
[107] Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. Pр. 99-103.
[108] Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. Р. 185.
[109] Dempsey H.A. The Amazing Death of Calf Shirt & Other Blackfoot Stories. Р. 48.
[110] Kelly I.T. Ethnography of Surprise Valley Paiute. Р. 190.
[111] Steward J.H. Ethnography of Owen Valley Paiute. Р. 309.
[112] Thornton R. Studying Native America: Problems and Prospects. Р. 283.
[113] Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social, and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. Pp. 205-206, 211-213.
[114] В существование мифических «маленьких людей» верили представители очень многих племен североамериканского континента. По словам ютов, они были ростом около 60 см., с зеленой кожей, и постоянно носили с собой лук со стрелами. Карлики были добры к людям, особенно к шаманам, но если кто-то относился к ним неуважительно, или плохо говорил о них, они посылали в него стрелу, и человек заболевал.
[115] Densmore F. Northern Ute Music. Рр. 127-129.
[116] Hultkrantz A. Belief and Worship in Native North America. Р. 66.
[117] Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social, and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. Рр. 205-206, 211-213.
[118] Lowie R.H. The Crow Indians. Р. 61.
[119] Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. Рр. 201-202.
[120] Лоуи, Роберт (1883-1957 гг.) Антрополог. Получил образование в Нью-Йорке и работал в Американском музее естественной истории. В 1921 году стал профессором Калифорнийского университета в Беркли. Его полевые работы проводились среди многих племен, включая шошонов, ютов, хидатсов, манданов, арикаров, ассинибойнов, черноногих и кроу. Лоуи опубликовал более 500 статей и книг по теории антропологии, этнологии, фольклору и лингвистике.
[121] Lowie R.H. The Crow Indians. Рр. 61-62.
[122] Smith D. Red Indian Experiences. Рр. 131-132.
[123] Kroeber A.L. The Arapaho. Pp. 440, 453.
[124] Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 118.
[125] Butler J. Pioneer School Teaching at the Comanche-Kiowa Agency School 1870-1873. Р. 495
Реклама
 
 
Сегодня посетителей 1 посетителей (5 хитов) здесь!
=> Тебе нужна собственная страница в интернете? Тогда нажимай сюда! <=
design by mike. all right reserved 2008. mikefender@mail.ru